Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

И опять об Александра Ярославича и "цивилизационный выбор"

Оригинал взят у nikolamsu в И опять об Александра Ярославича и "цивилизационный выбор"
Странный я человек. Много странного можно услышать в этих ваших интернетах, можно даже коллекции собирать.
Вот я например, давно уже коллекционирую перлы про
"цивилизационный выбор" гражданина Невского А.Я.

Пример свежего пополнения:
святой Александр Ярославич в жизни был не святым, с Ордой сдружился, а с Западом воевал. И что во многом цивилизационный выбор был сделан именно Александром. «
Александр приехал в орду Батыя, подружился, а потом побратался с его сыном Сартаком, вследствие чего стал сыном хана и в 1252 году привёл на Русь татарский корпус с опытным нойоном Неврюем» - это Гумилев. И по мнению многих историков именно дружеские отношения Александра с Батыем, а позже с Сартаком и Берке заложили основу развития Руси в русле монголо-татарском.
Однако таков был свободный выбор святого Александра Ярославича, именно выбор а не вынужденный союз с непреоборимой силой. То, что не была сила татарская силой непреоборимой, доказывает вхождение Киева в Великое княжество Литовское - таково мнение такого авторитетного историка Древней Руси как Игорь Данилевский.
Т.е. в середине XIII и даже еще в начале XIV у Руси был выбор - двигаться в союзе с Западом или с Востоком, с Литвой или с Ордой

http://trim-c.livejournal.com/1744056.html

Ну что тут скажешь... так и представляю себе картину маслом.
В горнице сидит-скучает молодой парень, отправленный суровым батюшкой к Господину Великому Новгороду и Святой Софии, работать там "голосом великого князя".
Влетает взъерошенный Пелгусий.

Княже! Разбойные свеи в устье Невы. Небось, хотя торговлю нашу перехватить, окно в Европу нам законопатить.
А парень на это спокойненько так отвечает.

Не мельтеши. Не мешай нашему европейскому выбору супротив Орды злокозненной. Свеи эти окопаются. Выборг-2 поставят-укрепят, и от этого хан сразу устрашится: сбежит от дух либерального в глубь своих степей. Так победим!
Эх, Александр, Алексашка. Уничтожил ты наше свободное демократическое будущее.

Про-фанум: лицом к святыне

Оригинал взят у diak_kuraev в Про-фанум: лицом к святыне
Модный ныне натужно-истеричный тренд на поиск "оскорблений религиозных чувств" обычно забывает об уникальности христианства: сама суть христианского благовестия есть оскорбление и сокрушение устоев.
Устои - эту табу. В основе табу - разделение мира на сакральное и профанное.
Но вся евангельская история -это череда скандалов: Святая Святых входит в нечто по определению нечистое (от женской утробы до языческого судилища над Собой, креста и могилы).

И уже нет какой-то отдельной святой Храмовой Горы. Все места святы. Нет субботы. Всюду Бог, Его время и Его Святая Земля. Любой нищий - Иов. Закон об оскорблении Императорского Величества может быть применен по отношению к оскорблению бомжа. Он ведь тоже - икона Бога.

Но по законам диалектики слово "все" коварно. "Всё освящено" равно "всё профанно". Ибо граница исчезла. Христиане поедают предмет своего культа. Грубо пожирают ("трого" в Евангелии от Иоанна).

"Традиционно лингвистами слово «profanus» понималось как исходная номинация того, что расположено перед fanum — храмом, священным местом. Иначе посмотрел на семантику profanus М.Х. Вагенворт. Он оспорил устоявшееся толкование приставки рго- в значении «перед». Ссылаясь на труды Я. фон Ваккернагеля и лингвистические показания, голландский исследователь обосновал реальность значений, указывающих на отдаленность от чего-либо, на противоположность чему-либо, а также на отсутствие чего-либо. Эти наблюдения позволили сделать вывод о том, что в латинском языке profanus первоначально относится не к месту, а к действию. Соответственно, profanus указывает не на место перед храмом, а именно на изгнание из храма и относится к действиям, которые произошли в храме или святилище. Таким образом, profanus первоначально означает не несвятой, а уже не святой, т.е. лишившийся причастности к святому. В подтверждение Вагенворт приводит выражение Сервия, в котором словом «profanum» назван тот, кто порывает с религией, т.е. вероотступник. Profanus — то, что удаляется из fanum и лишается причастности к sacer, посвященному, освященному, принадлежащему богам. ..
Сходную позицию занял Э. Бенвенист. Из сравнения profanus, protestus (непраздничный, непосвященный) и ряда других слов с префиксом pro- Бенвенист вывел то же значение приставки pro-, что и его голландский коллега. Приложив это наблюдение к латинским текстам, французский лингвист пришел к выводу, что качество profanum применяется не ко всему тому, что не является sacer, а к тому, что прекращает быть таковым. Profanus, как полагает Бенвенист, обозначает то, что более не является священным, что не обладает отныне ни привилегиями, ни опасными сторонами священного, это то, что «десакрализовано». ..
Очевидно, первоначальное значение profanus сложилось в контексте культовой практики жертвоприношений: этим словом вначале обозначалась та часть посвященной божеству (священной) жертвы, которая после совершения определенных церемоний отделялась и поедалась самими участниками обряда; эта часть также в традициях римской обрядности могла быть после посвящения богу вынесена за пределы святилища, распределена перед храмом между участниками ритуала и съедена. Важно, что римляне называли profanum то, что прежде побывало в качестве посвященного, что было передано божеству, а затем по правилам культа было обращено для потребления людьми".
http://ponjatija.ru/node/531

Святые Дары нами преподносятся Богу, а затем возвращаются нам же, выносятся за пределы fanum-алтаря и раздаются людям.

То есть именно Святое Причастие у нас - профанно...
Профанное - это отходы ритуала. И именно с ним отождествляет себя Христос.
Но если язычник считал себя вправе свободно распоряжаться профанным отходом как уже своим по праву, то теперь оказывается, что и это - не его, а Божье.

"В каждом древе - распятый Христос. В каждом колосе - Тело Христово".

Это один из парадоксов христианства.

Не стоит его терять в азартной демонстрации заново обретенной альфа-самцовости.
Ее всплеск не так уж трудно погасить простым вопросом: "А мимо скольких святынь я кощунственно и безучастно прошел сегодня? Сколько двуногих икон не почтил?"

Солженицын - патриарху Пимену: "Церковь, диктаторски руководимая атеистами, — зрелище, не видан

Оригинал взят у philologist в Солженицын - патриарху Пимену: "Церковь, диктаторски руководимая атеистами, — зрелище, не виданное!"
Письмо Патриарху. — Толчком к «Письму» послужило услышанное по западному радио рождественское послание пастве Патриарха Пимена, где он призывал русские эмигрантские семьи сохранять веру детей в Бога, но к семьям в метрополии такого призыва не было. Окончено на 4-й неделе Великого Поста, в марте 1972, послано Патриарху почтой. Вскоре пущено в Самиздат. С конца марта стало широко публиковаться русской эмигрантской и западной печатью. В России впервые напечатано в журнале «Слово», 1989, № 12. Здесь текст приводится по изданию: Солженицын А.И. Публицистика: В 3 т. Т. 1. — Ярославль: Верх.-Волж. кн. изд-во, 1995.



ВСЕРОССИЙСКОМУ ПАТРИАРХУ ПИМЕНУ

великопостное письмо

СВЯТЕЙШИЙ ВЛАДЫКО! Камнем гробовым давит голову и разламывает грудь ещё не домершим православным русским людям — то, о чём это письмо. Все знают, и уже было крикнуто вслух, и опять все молчат обречённо. И на камень ещё надо камешек приложить, чтобы дальше не мочь молчать. Меня таким камешком придавило, когда в рождественскую ночь я услышал Ваше послание. Защемило то место, где Вы сказали, наконец, о детях — может быть, первый раз за полвека с такой высоты: чтобы наряду с любовью к Отчизне родители прививали бы своим детям любовь к Церкви (очевидно, и к вере самой?) и ту любовь укрепляли бы собственным добрым примером. Я услышал это — и поднялось передо мной моё раннее детство, проведенное во многих церковных службах, и то необычайное по свежести и чистоте изначальное впечатление, которого потом не могли стереть никакие жернова и никакие умственные теории.

Collapse )

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy


Готовьтесь: будет больно

Оригинал взят у diak_kuraev в Готовьтесь: будет больно
Бог больно бьет за самозванство и за бахвальные потуги национального мессианства.

Судьбою павшей Византии
Мы научиться не хотим.
И все твердят льстецы России:
Ты - третий Рим, ты – третий Рим.
Пусть так! Орудий Божьей кары
Запас еще не истощен.
Готовит новые удары
Рой пробудившихся племен
(В. Соловьев)


Любить народ – не значит льстить
Его злодействам и порокам,
Не значит рабски лебезить
Перед его капризным роком

Любить – не значит всё прощать,
Нет, - это гибель для народа, -
Кто любит – должен исправлять
Родного, милого урода...

(С. С. Бехтеев Сербия, 1927г. (автор "Молитвы" расстрелянной царской семьи "Пошли нам, Господи, терпенье...")
Collapse )
И вдруг - снова та же песня:

"Мы видим, что становимся сильнее. Открываются новые храмы, восстанавливаются святыни, все больше молодежи обращается к Богу. Это свидетельствует о том, что есть некое помазание свыше над нашим народом. Не по нашим с вами заслугам, а по великому подвигу, понесенному нашими благочестивыми предками — мучениками и исповедниками Церкви Русской".
http://www.patriarchia.ru/db/text/4568207.html

Впрочем, то, что этот гимн духовно-национальному величию прозвучал в разгар мочевого скандала - это уже ирония Промысла.

Кстати, в Татарстане за те же годы много больше молодежи обратилось к исламу, а мечетей построено несопоставимо больше, чем христианских храмов. А уже как сильна, грозна и благоукрашенна многочисленными минаретами стала Ичкерия! Так над кем "помазание свыше"?

Интерфакс-Религия

http://www.interfax-religion.ru/?act=print&div=17736

"НОВАЯ ГАЗЕТА": "Причастные - без причастия. Отлучение от церковного общения всех, кто имеет отношение к развязыванию братоубийственной войны в Украине"

Вот какие слова прозвучали с амвона храма Святого великомученика Георгия в городе Старая Русса на проповеди 31 августа 2014:

"Я, недостойный священник Григорий, властью, мне данной на основании правил святого Василия Великого, отлучаю от святого причастия сроком на 20 лет всех, кто по своей воле взял в руки оружие для участия в братоубийственной войне на Украине. Также на основании правил святого Василия Великого сроком на 11 лет отлучаются от святого причастия все те, кто своей деятельностью и своими словами устно или письменно подстрекал к участию в братоубийственной войне. Аминь".

Отец Григорий ( Михнов) просил предать этот текст, произнесенный им с амвона своей церкви, для своих прихожан, гласности. Что мы и делаем.

Сам он объясняет свой поступок - а это действительно поступок! (и неизвестно, какими будут лично для него последствия) - впечатлениями, полученными во время недавней поездки в Краматорск.

Григория Михнова хорошо знают не только в Старой Руссе, но и в Москве, где он родился (3 сентября 1967 года - как раз сегодня его день рождения, поздравляем!). Окончил ВГИК. Занимался телевидением. Но с какого-то момента понял, что это стало делом безнадежным И вот - поворот в судьбе, неожиданный для всех его друзей и знакомых. Он уехал из Москвы и вскоре стал священником. Рукоположен во пресвитера 13 февраля 2009 года в Софийском соборе Великого Новгорода. И назначен священником Георгиевской церкви в Старой Руссе 2 апреля 2009 года.

Онтология в имени: софиология Достоевского

Оригинал взят у tec_tecky в Онтология в имени: софиология Достоевского
Побудительной причиной для разработки этой темы послужил разговор с о. Александром (Ранне) о символике цвета у Ф. М. Достоевского. После моего доклада на Международных чтениях «Достоевский и современность» в 2000 году в Старой Руссе, где в очередной раз упоминалось о связи у Достоевского зеленого цвета с Богородичной темой и указывалось на традиционную в Православии связь зеленого цвета со Святым Духом, отразившуюся и в практике совершения богослужений, о. Александр задал мне очень простой и здравый вопрос: неужели Достоевский мог не знать такой очевидной для всякого, посещающего службы, вещи: Святому Духу служат в зеленом, Богоматери – в голубом? Передо мной, таким образом, предстали две очевидности, которые требовали согласования, ибо явным образом друг другу противоречили: 1) Достоевский, конечно, знал о православной богослужебной традиции; 2) Достоевский, по крайней мере, в «Преступлении и наказании» и «Идиоте», этим знанием пренебрегал, соотнося Богородичные мотивы с зеленым цветом. Для меня все это означало нечто также вполне очевидное, а именно – связь цвета с мотивом сложнее, чем это представлялось на первый взгляд, Достоевский хотел сказать какое-то другое слово, не то или не совсем то, которое было мною прочитано.
Если бы речь шла только о романе «Идиот», объяснение могло бы быть сравнительно простым: центральной «тайной» иконой романа является икона Успения Богородицы, а на различных списках этой иконы не просто доминирует зеленый цвет – он прямо замещает синий, присутствующий в гораздо меньшем количестве списков. Если же вспомнить, что греки вообще не различали голубой и зеленый, называя их общим именем «цвет морской волны», то мы оказываемся перед предположением: Богоматери и Святому Духу сопоставлялся один цвет, что, впрочем, тоже требовало бы разъяснения.
В «Преступлении и наказании», однако, у нас нет никаких очевидных иконографических объяснений сопоставления Богородице зеленого цвета. Зато есть чрезвычайно значимое имя героини, являющей Богородичный образ, – Соня.
Образ Сони Мармеладовой в аспекте его софийности был проанализирован недавно Еленой Новиковой[28]. При всем достоинстве проведенного анализа нельзя не упомянуть об одном его недостатке, тем более, что недостаток этот методологический и становящийся все более и более распространенным.
Е. Новикова само понятие «софийности», используемое при анализе персонажа Достоевского, берет из сочинений русских философов «серебряного века» – и именно в том смысловом объеме, который ими был слову придан. Однако такой «возвратный ход» – движение к языку Достоевского через посредство языка философов «серебряного века» – при всей его естественности для современных исследователей, имеет свои издержки. Проблема заключается в том, что сам Достоевский был гораздо ближе к мировосприятию, языку и воззрениям Православия, чем его истолкователи рубежа веков.
Е. Новикова, опираясь на трактат об именах о. Павла Флоренского, так формулирует суть и функции интересующего нас характера: «Соня Мармеладова – это именно “деятельность других сил в женщине”, посредником и носителем которых она выступает в романе. И прямым указанием на природу этих “других сил” является то, что именно с ее образом в романе связано бытование евангельского текста, именно в ней реализуется софийная функция посредника, который просветляет романный мир евангельским словом»[29].
Такое истолкование образа Сони верно, но неполно – и потому лишает роман ряда присущих ему смыслов; причина здесь, очевидно, в несовпадении смыслового поля интересующего нас слова у Достоевского и у софиологов рубежа веков.
Флоренский, может быть, наименее из всех софиологов заслуживающий обвинения в ереси и удивительно точно раскрывающий сущность того, что дόлжно понимать под софийностью, все же делает тот шаг, который остальных заводит гораздо дальше в суждения, приличествующие скорее гностицизму, чем Православию. А именно – он персонифицирует «Деву Софию». Оставляя пока в стороне анализ неизбежных уклонений от Православия, который подстерегает мыслителей на этом пути, укажу только на следствие такой персонификации для романного мира Достоевского – если бы там она тоже имела место. Поскольку внутри почти каждого персонажа, во всяком случае, персонажа, допущенного к участию в романной иконе, прозревается Достоевским его вечный первообраз, и именно этот первообраз персонаж и призван явить миру, именно этот первообраз оказывается ядром личности персонажа, – в случае персонификации Софии у Достоевского мы имели бы явленной именно икону Софии. Между тем, Соня является в романе образом Богоматери.
Дело, однако, обстоит таким образом, что если воспринимать интересующее нас слово так, как оно воспринималось в православной традиции, здесь нет противоречия. София в православной традиции никогда не персонифицировалась.
Когда анализ православного понятия Софии, который будет изложен чуть ниже, уже был мною завершен, я получила возможность познакомиться с давней работой нашего японского коллеги Садаеси Игэта «Славянский фольклор в произведениях Ф.М. Достоевского: “Земля” у Достоевского: “Мать сыра земля” – “Богородица” – “София”»[30]. Ему удалось осуществить абсолютно адекватный подход к проблеме софийности у Достоевского, исходя из простого правила историка литературы: опираться на те источники, которые заведомо были в поле зрения анализируемого автора. Хотя для Достоевского такой подход и не всегда себя оправдывает в силу сокрытости от нас ряда источников его сведений, в данном случае он оказался оптимальным, ибо совпал с высказанным выше положением о принципиальной ортодоксальности основных интуиций писателя, чьих расхождений с «официальным Православием» мне ни разу не удалось обнаружить в текстах, им самим подготовленных к публикации.
Игэта считает источником «понятия Софии» у Достоевского исследование Ф. Буслаева «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (1861 г.).
«В Х-ой главе 2 тома исследования Буслаева толкуется образ Софии в древнерусских иконах. Буслаев пишет: “По древнейшему учению византийских писателей, приведенному митрополитом Евгением в описании Киево-Софийского собора, св. София толкуется Словом Божиим и Иисусом Христом” (296) <…>.“Довольно рано составилось и другое толкование, по которому св. София – Богородица. Впоследствии это второе толкование взяло у нас верх над первым: о чем явственно свидетельствует киевская икона времен Петра Могилы” (297) <…>.“Наши иконописные Подлинники, служа верным отражением художественно-религиозных идей древней Руси, предлагают такое же двоякое толкование этого символического изображения. Так в Соборном Подлиннике графа Строганова Премудрость прямо называется Сыном и Словом Божиим, а вместе с тем София толкуется Пречистою Девою Богородицею, и все подробности объяснения согласуются с этим последним толкованием” (297)». Далее Игэта приводит толкование Соборного Подлинника графа Строганова о новгородском образе Софии Премудрости Божией: «Церковь Божия, София, Пречистая Дева Богородица, то есть, девственных душа и неизглаголанного девства чистота, смиренной мудрости истина, имеет над главою Христа. Толк: Премудрость бо Сын и Слово Божие. – А что простерты небеса превыспрь Господа – толкование: Преклонив небеса, снизшел на землю и вселился в Деву чистую. Любящие девство подобятся Пресвятой Богородице. Она родила Сына, Слово Божие, Господа нашего Иисуса Христа: любящие девство раждают словеса деятельные, то есть неразумных поучают. Сию возлюбил Иоанн Предтеча и сподобился быть крестителем Господним; устав девства показал – о Боге жестокое житие. – Имеет же девство лицо девичье, огненно. Толк: Огонь – божество, попаляющее тленныя страсти, просвещающее всякую душу чистую. – Имеет же над ушами тороки, как бывают у Ангелов. Толкование: Житие чистое Ангельскому ровно есть, тороки же – покоище Св. Духа. – На главе ее венец царский. Толк: Смирение царствует над страстьми. Сан же препоясанием чресл. Толк: Образ старейшинства и святительства. – В руке держит скипетр. Толк: Царский сан являет. – Крылья же имеет огненныя. Толк: Высокопаривое пророчество и разум скор являет. Очень зоркая эта птица, любит Мудрость, и когда видит ловца, выше взлетает: так и любящие девство нелегко уловляемы бывают от дьявола (297-298)», – и делает вывод: «Нетрудно найти общие элементы между толкованиями иконы Софии и характером Сони Достоевского: смиренной мудрости истина, лицо девичье, и даже крылья огненные (у Сони была шляпка с ярким огненного цвета пером)»[31].
Появление Сони в указанной шляпке (а также – в платье «с хвостом», и с зонтиком (скипетром)), его момент и характер требуют своей интерпретации, но сейчас наша главная задача – объяснить сопоставление зеленого цвета образу Богородицы, явленному Соней в романе.
Прежде чем начать объяснение, еще некоторые сведения, которыми обладал Достоевский и которыми, как правило, не обладают его исследователи. В Софийских храмах Руси (за исключением Софии Киевской) храмовым праздником был день Успения Пресвятой Богородицы. В Софии Киевской – день Рождества Пресвятой Богородицы.
Таким образом, из-за имени «София» просматривается та же «потаенная» икона, что и в «Идиоте». Но почему?
Очевидно, чтобы понять православный смысл Софии, необходимо найти то общее, что объединяет Богоматерь и Второе Лицо Троицы, что позволяет сопоставлять им один и тот же образ. И здесь очень идущим к делу оказывается этимологическое разъяснение о. Павла Флоренского: «Этимологически sofia отнюдь не есть мудрость в современном смысле слова как преисполненность чистым созерцанием и теоретическим ведением. Если бы задаться передачею слова sofia на наш современный язык, то наиболее правильно было бы сказать художество в смысле зиждительной способности, воплощение идеального замысла в конкретном мире»[32]. Итак, sofia есть творческая способность или нечто, что позволяет воплощать Богу Его замысел о мире. В акте первоначального творения таковым выступает Слово, Бог Сын, Божественная Премудрость: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 1-3).
Однако в акте исцеления творения от последствий первородного греха позволить Богу воплотить свой замысел о мире, то есть стать Божественной Софией, может уже только тварь, наделенная Господом при сотворении свободной волей и потому не могущая быть исцеленной без своего на то произволения. В акте исцеления требуется отклик на Божественный оклик, отклик твари, восшедшей к Божественной полноте самоотдачи: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38). Этот отклик есть величайший творческий акт, когда либо совершенный тварью; чтобы это стало очевиднее, уместно привести слова одного из западных писателей, которые любит цитировать митрополит Сурожский Антоний: «Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней»[33].
Начаток всей твари, Богоматерь, смогшая так открыться Богу, что в Нее смог войти и через Нее воплотиться Бог, первая, сделавшаяся обиталищем Божества (к чему призвана вся тварь), становится новой Софией, призванной научить всю тварь – быть орудием Божества. Сотворить всю тварь «домом Духа Божественна». По словам митрополита Антония, единственная заповедь, данная нам Божией Матерью, это Ее слова на браке в Кане Галилейской: «Что бы Он вам ни сказал – сотворите»[34]. Невозможно не увидеть софиологического характера этой заповеди.
И если Господь наш Иисус Христос прошел путь нисхождения, и победил смерть, и вновь связал расторгнутые грехом узы, соединяющие человека с Богом, то это произошло потому, что тварь смогла и пожелала Его принять. София – это Богоматерь, приемлющая Духа Святого.
Все сказанное делает понятным, почему храмовым праздником Софийского собора в Киеве был день Рождества Богородицы: тварь смогла произвести из себя произволением Господним существо, обладающее сущностным, неповрежденным, первозданным состоянием. Тварь смогла принести Господу дивный дар – «Чистую Деву Мати», как поется в одной рождественской стихире. «Мы же приносим Господу Чистую Деву Мати», Ту, которая вновь делает возможным присутствие и творчество Бога в мире.
Но почему в качестве храмового праздника праздновалось Успение?
Господь воскрес в теле, указав путь твари. Но первая прошла вслед за Господом по этому пути и достигла обожения – Богоматерь. Иисус Христос – Бог, ставший человеком. Богоматерь – первый человек, получивший божественное достоинство и приобщившийся божественному естеству. Она – начаток твари в Божестве, а значит – дверь, мост, лествица, которой не только «Господь к нам сниде», но которая человеков возводит к Господу. Прошедшая этот путь, Она и получает возможность сотворять нас, по нашей молитве, «домом Духа Божественна», то есть предуготовлять тварь к принятию Святого Духа.
Святый Дух, посылаемый Отцом по просьбе Сына, может «вселиться в ны» лишь постольку, поскольку мы следуем путем Богоматери. Богоматерь, прошедшая путь до конца, Богоматерь, в Успении Своем вступившая в Божество, впервые вселившая тварь в Божество, как на земле вселила Божество в тварь, – и есть София. София – Богоматерь в аспекте раскрытия Ею твари Святому Духу.
Поэтому Ей и сопоставляется Достоевским (как и большинством писавших Успение) зеленый цвет.
Зеленый цвет – цвет земли, раскрывающейся каждую весну нашествию Духа Святого, но не могущей (так же, как это не удается и причастнику Таин Христовых) надолго сохранить дары Духа – и меняющей цвет. Сближение у Достоевского Богородицы с землею, часто почитаемое еретическим, таковым не является. Именование Богородицы в молитвах «О, Земле благая, прозябшая клас неоранный», известное из жития обращение Иоанна Богослова, названного сына Богородицы, к земле как к матери во время своего погребения указывают на некую истину, за таковым сближением скрывающуюся[35]. Богородица – начаток чистой, неповрежденной грехом твари – есть истинная, благая Земля, общая Мать, чья зеленая риза не меркнет, не тлеет, не утрачивает даров Духа[36]. Земля Завета является прообразом Богородицы: ведь тайный смысл задания, полученного Израилем, тайный смысл движения к Земле Обетованной в пространстве – это движение к Богородице во времени.
Вот почему зеленый драдедамовый платок покрывает Соню в самые важные моменты, вот почему зеленый купол у детской церкви Раскольникова, вот почему из-под зеленого зонтика протягивается ему рука с милостыней.
Персонификация Софии, поставление между человеком и Богом еще одного существа, обращенного в обе стороны, нарушает представления об отношении между Богом и человеком, существующие в Православии и бесконечно дорогие Достоевскому. Такая подстановка создает лестницу, градацию, которая в принципе может быть бесконечной. Для Достоевского же важно, что «в человеке может вместиться Бог», что Бог приходит, чтобы стать человеком, что Богоматерь достигает обожения. «Неужели не понимаем, – пишет митрополит Сурожский Антоний, – человек так велик, что Бог может стать Человеком и человек остается собой? И что так велика тварь, которую Бог призвал к бытию, что человек может вместить в себя Бога?»[37]
Градация, отдаляя человека и Бога друг от друга, в то же время их связывает в некоем единообразном, эволюционном движении, свойственном представлениям гностицизма. Православие, полагая между Богом и человеком непроходимую, сущностную пропасть, знает, что Бог переходит ее одним движением милости и любви, и что это движение Он всегда готов сделать. Он не ждет восхождения человека по бесконечной лестнице, Он стоит на страже у дверей души, чтобы войти, как только Ему позволят. И вот это стояние и осуществляют Софии Достоевского.
«Шла уже вторая неделя после Святой… Однажды, под вечер, уже совсем почти выздоровевший Раскольников заснул; проснувшись, он нечаянно подошел к окну и вдруг увидел вдали, у госпитальных ворот, Соню. Она стояла и как бы чего-то ждала. Что-то как бы пронзило в ту минуту его сердце; он вздрогнул и поскорее отошел от окна» (6, 420).
В «Бесах» в лице Софьи Матвеевны к растерянному и потерянному Степану Трофимовичу в приезжей крестьянской избе обращается Бог. Удивительно – а в этом романе Достоевского это наиболее очевидно – как тихо, осторожно, осмелюсь даже сказать, робко обращается Бог к человеку, уже отчаявшемуся без Него, но еще Его не призвавшему: « – Не пожелаете ли приобрести? – раздался подле него тихий женский голос. Он поднял глаза и к удивлению увидел перед собой одну даму <…> лет уже за тридцать, очень скромную на вид, одетую по-городскому, в темненькое платье и с большим серым платком на плечах. В лице ее было нечто очень приветливое, немедленно понравившееся Степану Трофимовичу. <…> Из <…> мешка она вынула две красиво переплетенные книжки с вытесненными крестами на переплетах и поднесла их к Степану Трофимовичу» (10, 486). Если воспринять этот текст именно в таком значении (Божьего оклика), то потрясающе будет звучать ответ Степана Трофимовича, как бы дающего разрешение сделать то, что произошло дальше, обещая не сопротивляться: «– С величайшим удовольствием. Je n’ai rien contre L’Evangile, et… Я давно уже хотел перечитать…» Французская фраза особенно удивительна: «Я ничего не имею против Евангелия…» (10, 486).
В этом стоянии-ожидании проходит жизнь Софьи в «Подростке» – вечно находящейся на страже у дверей души Версилова и так до конца романа и не дождавшейся, чтобы они отворились.
Не «Деву Софию» должны увидеть и опознать здесь читатели Достоевского, но Самого Господа, который говорит в Откровении: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20).
Когда мы берем себе в проводники, в истолкователи слова Достоевского искателей рубежа веков, мы должны осознавать, по крайней мере, что это издержки нашего собственного пути, что Достоевский в этом не нуждается, что он видит дальше и глубже. Потому что Православие – самый дальний горизонт, который открывается человеку, и все уклонения – это просто отступления от горизонта вглубь той пустыни на пути к Земле Обетованной, Земле Благой, той пустынидольнего мира, которую и не опознает часто как пустыню человек, как и жажду духовную не опознает в неясной своей тоске и неотвязных депрессиях, той пустыни, в которую человек вновь и вновь уходит, стоит ему отвернуться от Бога.

Татьяна Касаткина "О творящей природе слова"

Виктор Клемперер против Герцля

Booknik
Выброшенный в еврейство

«Прочитав Герцля, я был потрясен и испытал чувство, близкое к отчаянию. В этих двух томах при желании можно найти доказательства для многих обвинений, которые Гитлер, Геббельс и Розенберг выдвигали против евреев, для этого не нужно особой ловкости в интерпретации и искажении. Как только Герцль возвышает себя до посланца Бога, начинает выпирать идейное, нравственное, языковое сходство мессии евреев с мессией немцев, оно превращается в гротеск, а то и нагоняет ужас».

Арье Ольман

Вопросы и ответы из Гусь-бука

Интересная гостевая  - обсуждали некоторые богословские темы:
Два вопроса о религии к владеющим темой.

Может ли кто-нибудь просветить меня, грешного, и об'яснить смысл обязательных молитв?
Мне кажется, что общение верующего с богом процесс, как правило, интимный, исключающий всякий коллективизм и общие формулировки. Очевидно, я не прав, раз обряды молиться в одно время и по книге имеют место. В чем же мое заблуждение?

И второй вопрос. Зачем верующему человеку нужны посредники - попы, муллы, раввины и др.? В прошлом, когда большинство верующих было неграмотно, понятно.
А зачем они сейчас вполне образованным людям? Опять-таки, как мне кажется, они знают о боге так же мало, как и любой смертный.
Collapse )

Без религии экономика и культура в России обречены на деградацию

Без религии экономика и культура в России обречены на деградацию, заявил президент Института национальной модели экономики Виталий Найшуль.

"В России православие является культурообразующим фактором. Именно оно поставляет русской культуре те высокие образцы, без которых она деградирует. Без жесткости, которую дает православие, русская культура - плохой строительный материал", - заявил В. Найшуль в интервью сентябрьскому номеру журнала "Фома", сообщает "Интерфакс".

Экономист считает, что фундамент конкурентоспособности составляет общественная мораль, и "никакого иного способа восстановить ее, кроме как на основе религии, не существует".

"Православие через русскую культуру участвует в строительстве государства и экономики в целом", - добавил экономист.

Касаясь проблемы модернизации, В. Найшуль отметил, что она обычно проходит так: "Старая экономическая система базируется на традиционных морали, культуре и религии. Чтобы сменить систему, их ломают. Затем на обломках методом проб и ошибок собирают новый механизм. Потом спохватываются, что без национальной культуры люди не работают, и на новом витке возвращаются к национальным корням".

В этой связи В.Найшуль указал на уникальность чилийского опыта развития, который "опроверг привычное представление о том, что экономический рывок непременно сопряжен с отказом от традиционной культуры".